Juan Driver, La fe en la periferia de la historia (eds. SEMILLA y CLARA, 1997)

«La Biblia sola, y únicamente la Biblia, en palabra y en hecho, profesada y practicada; sólo así se podrá reformar al mundo y salvar a la Iglesia.» (Alejandro Campbell: El sistema cristiano)

El movimiento cristiano-discípulos surgió a principios del siglo XIX en los Estados Unidos, como consecuencia de una convergencia de dos corrientes tributarias restauracionistas: una de origen europeo y la otra estadounidense. Tomás y Alejandro Campbell, de origen escocés-irlandés, fueron los principales instrumentos para la transmisión de la primera corriente. La segunda se originó en los movimientos de origen bautista y metodista, fuertemente influenciados por el extraordinario avivamiento evangélico, producto del «Gran Despertar» que conmovió a las iglesias en las colonias inglesas americanas en el transcurso del siglo XVIII. Esta segunda corriente se consolidó en plena zona fronteriza en los estados de Kentucky y Ohio, mediante una serie de campañas de evangelización (CampMeetings). Tales reuniones condujeron a la formación de una nueva agrupación de congregaciones cristianas, especialmente adaptadas a una situación de precariedad social, característica de la sociedad rústica y marginada en la frontera.

Trasfondo británico del movimiento

Hacia finales del siglo XVIII y principios del XIX, surgieron en Gran Bretaña un número considerable de pequeños movimientos que apelaron al ideal de una restauración de las prácticas, culto y formas de organización halladas en la comunidad apostólica primitiva. Esta preocupación restauracionista se refleja hasta en los nombres con que se identificaban —Hermanos, Iglesia de Cristo, Discípulos—, etc. En medio de un cristianismo cuya fuente de autoridad se hallaba más en las tradiciones eclesiásticas que en la revelación escritural, cuyos credos eran demasiado complicados, donde la teología tendía a ser cada vez más altamente especulativa, donde el culto era formal y a los ministros les interesaba más el prestigio y el poder que el servicio, esta visión primitivista resultaba atractiva.

Uno de estos movimientos fue iniciado por Juan Glas (1695-1773), un ministro de la Iglesia presbiteriana escocesa establecida. En su lectura bíblica llegó a la conclusión de que en el Antiguo Testamento el pueblo de Dios y el estado de Israel eran idénticos, pero en el Nuevo Testamento la Iglesia era una comunidad netamente espiritual. En 1728 abandonó su puesto en la iglesia establecida, para formar una congregación independiente. Su visión era la restauración de las prácticas neotestamentarias primitivas.

Roberto Sandeman (1718-1771), el yerno de Glas, continuó la renovación comenzada por su suegro. La característica principal del movimiento era el deseo de restaurar las formas y las prácticas de la Iglesia primitiva neotestamentaria. Fomentaba la celebración semanal de la mesa del Señor, el ósculo santo entre los cristianos, ágapes fraternales, ofrendas benéficas semanales para los pobres, la amonestación fraternal entre los miembros y la comunidad de bienes. Las congregaciones eran independientes en su gobierno y las responsabilidades del ministerio eclesial recaían en manos de obispos, ancianos y maestros. Algunos de sus colegas en el movimiento en Escocia, a través de su propio estudio bíblico, llegaron a la convicción de que el bautismo debía ser por inmersión y sólo para creyentes. El grupo se denominó, «bautistas escoceses antiguos». En el movimiento iniciado por Glas y Sandeman probablemente no llegaron a formarse más de unas veinte o treinta congregaciones en Gran Bretaña y en las colonias de Nueva Inglaterra. Pero sus ideas ejercieron una influencia importante sobre otros movimientos similares.

Otro movimiento similar al de Glas y Sandeman fue iniciado por los hermanos Haldane, Jaime Alejandro (1768-1851) y Roberto (1764-1842).

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